Шрила Прабхупада
«Что касается моих благословений, для этого не требуется моего физического присутствия. Если ты повторяешь Харе Кришна мантру и следуешь моим наставлениям, читаешь книги, вкушаешь только кришна-прасадам и так далее, то…
«Что касается моих благословений, для этого не требуется моего физического присутствия. Если ты повторяешь Харе Кришна мантру и следуешь моим наставлениям, читаешь книги, вкушаешь только кришна-прасадам и так далее, то ты, несомненно, получаешь благословения Господа Чайтаньи, чью миссию я в меру своих сил пытаюсь осуществлять»
(Письмо Шрилы Прабхупады Бала Кришне, 30.06.1974
А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада, несомненно, является выдающимся религиозным деятелем прошлого века. То, что совершил он в преклонном возрасте, в чужой стране, не имея на это средств, трудно переоценить. В то время, как на Западе начало прогрессировать духовное разложение общества, Шрила Прабхупада совершил переворот в сердцах самых, казалось бы, потерянных для общества людей. Своей проповедью он помог им совершить большие внутренние перемены, развить в себе качества и стать примером для многих других.
Даже после ухода из этого мира Шрила Прбхупада, ачарья-основатель Международного Общества Сознания Кришны, посредством своих книг и учеников продолжает проповедовать о самом сокровенном знании — о сознании Бога.
Детство и юношество
Бхактиведанта Свами Прабхупада, до получения этого титула именуемый Абхай Чаран Де, родился в 1896 году в Калькутте в Индии. Еще при рождении по древней ведической традиции родители Абхая пригласили астролога, чтобы тот составил гороскоп мальчика. Так было оглашено невероятное будущее маленького младенца — путешествие через океан в возрасте семидесяти лет, слава религиозного проповедника вайшнавизма и возведение более 100 храмов в разных странах мира.
Семья Де принадлежала к аристократическому купеческому сословию, и их родственниками была богатая семья Малик. Глава семейства Гаура Мохан, будучи очень набожным, постоянно изучал богооткровенные писания, посещал храмы и был духовным примером для своего сына. Именно он дал ему необходимое религиозное воспитание для духовной жизни. Ежедневно, будучи еще ребенком, Абхай посещал богослужения, что проходили в храме напротив их дома. Также в их доме проводились религиозные обряды, чтение молитв и священных писаний.
Абхай, опекаемый своими родителями, получил очень хорошее образование. Когда ему было двадцать лет, они отправили его в элитный Шотландский церковный колледж, где он изучал философию, экономику, английский и санскрит, британскую историю и классическую литературу. Во время учебы духовная жизнь Абхая пошла на спад, и он присоединился к Индийскому национально-освободительному движению за прекращение колонизации Индии Британией, объявив себя последователем Махатма Ганди. Пример Ганди воодушевлял Абхая, поэтому он так же последовал неприятию британской колонизации. Он, как и Ганди, носил самотканную традиционную индийскую одежду и даже, окончив учебу, отказался от диплома колледжа, принадлежавшего Британии.
Встреча с гуру
В детстве и юности Абхая Гоура Мохан, его отец, постоянно приглашал домой садху (аскетов, святых) и гуру (духовных учителей), но ни один из них, по мнению Абхая, не являлся поистине духовно возвышенным человеком. Абхай Чаран был разочарован, пока в 1922 году по настоянию друга не повстречал своего будущего гуру — Бхактисиддханту Сарасвати.
Эта встреча изменила всю следующую жизнь не только самого Абхая, но и многих других людей, ставших на духовные поиски во всех уголках мира. Уже в первые минуты встречи Бхактисиддханта произвел неизгладимое впечатление на Абхая, спросив молодых людей, почему те, будучи образованными, не распространяют послание Господа Чайтаньи по всему миру. Абхай, являясь последователем Ганди, сказал, что сейчас это не актуально, и прежде нужно освободить Индию из-под гнета Великобритании, так как учения несвободной страны никто не воспримет. Но Бхактисидданта сказал, что распространение духовного знания не может ждать перемен в политике и является делом первостепенной важности. Эти слова заставили пересмотреть отношение Абхая к последованию Ганди. Его духовная жизнь снова окрепла: он стал изучать священные писания, комментарии к ним и философские работы своего гуру.
«Что касается моих благословений, для этого не требуется моего физического присутствия. Если ты повторяешь Харе Кришна мантру и следуешь моим наставлениям, читаешь книги, вкушаешь только кришна-прасадам и так далее, то ты, несомненно, получаешь благословения Господа Чайтаньи, чью миссию я в меру своих сил пытаюсь осуществлять»
(Письмо Шрилы Прабхупады Бала Кришне, 30.06.1974)
В 1921 году Абхай начал работать в фармацевтической лаборатории, а через два года переехал в Аллахабад, где открыл собственный бизнес. Расширяя торговлю фармацевтическими средствами, Абхай Чаран много разъезжал по аптекам и больницам городов Индии. Вместе с этим духовная жизнь все больше пробуждала в нем интерес, и куда бы Абхай ни приезжал, он общался с учениками Бхактисиддханты Сарасвати.
Посвящение и преданное служение
В 1933 году, спустя 11 лет после первой встречи с Бхактисиддханта Сарасватиего, Абхай принял от него духовное посвящение и имя «Абхай Чаранаравинда Дас», которое означает “тот, кто обрел бесстрашие, приняв прибежище у лотосных стоп Кришны”. Сразу после первого последовало и второе посвящение, брахманское.
Гуру Абхая Чаранаравинды испытывал симпатию к своему ученику, разглядев в нем большие скрытые возможности. После того, как Абхай Чаранаравинда написал поэму в честь дня рождения своего духовного учителя, тот дал указания печатать все, что Абхай напишет для журнала «The Harmonist» Гаудия-матха — вайшнавской организации, основанной Бхатисиддхантой Сарасвати.
На другой встрече учитель дал Абхаю наставление печатать книги, священные писания такие, как “Шримад Бхагаватам”, “Бхагавад-гиту”, “Чайтанья-Чаритамриту”, если у Абхая Чаранаравинды будут на то деньги. В это время в Гаудия-матхе начались конфликты на материальной почве: ученики Бхактисиддханты Сарасвати делили между собой имущество.
Однажды в личном письме Абхай спросил, как он может послужить своему учителю, на что тот сказал, что Абхай с успехом может переводить священные писания тем, кто не знает языков Индии, и он сможет стать отличным англоязычным проповедником. Последовав наставлению своего учителя, Абхай Чаранаравинда начинает печать журнал “Back to Godhead” (Обратно к Богу), который он собственноручно писал, редактировал, распространял и спонсировал.
«Хотя с точки зрения материального восприятия Его Божественная Милость Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Госвами Тхакура Прабхупада покинул этот материальный мир в последний день декабря 1936 года, я все-таки считаю, что Его Божественная Милость всегда со мной в форме своих вани, своих слов. Существуют две формы общения – вани и вапу; вани означает слова, а вапу – физическое присутствие. Физическое общение иногда возможно, а иногда нет, но вани существует вечно. Поэтому человек должен воспользоваться вани, а не физическим присутствием. “Бхагавад-гита”, например, является вани Господа Кришны. Хотя Кришна лично присутствовал пять тысяч лет назад и больше не присутствует с материалистической точки зрения, “Бхагавад-гита” продолжает существовать».
Шри Чайтанья-Чаритамрита», заключительное слово»
В 1947 году гаудия-вайшнавское сообщество присвоило Абхаю Чаранаравинда титул Бхактиведанта, что значит “тот, кто осознал, что целью всего знания является преданное служение Верховному Господу”. Так они признали ученость Абхая.
В 1953 году Абхай Чаранаравинда основал лигу преданных (League of Devotees), а в 1959 году, живя в храме Радха-Дамодары, переводил на английский язык “Шримад-Бхагаватам”. В том же году Шрила Прабхупада принял отречение от мира — саньясу, получив имя А.Ч. Бхактиведанта Свами.
Проповедь в Америке
В 1965 году, когда Шриле Прабхупаде было семьдесят лет, астрологическое предсказание начало сбываться. А.Ч. Бхактиведанта отправился в Америку, переплыв океан на грузовом судне “Джаладута”, дабы проповедовать вайшнавизм на Западе, выполняя наставления своего духовного учителя.
Во время этого путешествия, с 13 августа по 17 сентября, он пережил два сердечных приступа, но проповедь его не прекращалась даже на борту корабля.
Достигнув пункта назначения, Прабхупада сошел на берег незнакомой страны, где его никто не ждал. При себе у него было лишь самое необходимое для проповеди: книги с его переводом и комментариями, пара комплектов одежды, цимбалы (караталы) и не более семи долларов. Некоторое время после прибытия в Америку, несмотря на беспрерывную проповедь, он оставался без особых последователей. В течение года А.Ч. Бхактиведанта Свами узнавал, когда будет ближайший корабль обратно в Индию, но так и не сел на его борт. Он верил, что в Америке уже много последователей гаудиа-вайшнавизма и храмов, но лишь время разделяет их.
Наконец, в 1966 году в Нью-Йорке был открыт первый храм, который размещался на территории бывшего магазинчика “Бесценные дары”, а в июле того же года было официально зарегистрировано Международное Общество Сознания Кришны (ИСККОН, ISKCON).
После открытия первого храма процесс распространения сознания Кришны по всему миру был стремительно быстрым. Молодые люди, хиппи того времени, быстро привлекались духовной наукой. Они понимали учение Господа Чайтаньи и удивительным образом менялись прямо на глазах. Шрила Прабхупада из отбросов общества, наркоманов и хиппи сделал людей с невероятными качествами, дав им то, чего так не хватает человеку — сознание Бога. Проповедью Бхактиведанты Свами привлекались не только низшие слои с точки зрения общества, но и ученые, знаменитости того времени.
«Сознание Кришны означает, что мы все должны быть довольны и счастливы. Это не так, что мы работаем над перегруженными проектами. Всеми силами надо стараться сохранить свой духовный статус. Если мы искренне проповедуем хотя бы одному человеку в день — этого достаточно. Кришне не нравится, когда Его преданные страдают, бездействуют или впадают в депрессию. Какими бы ни были результаты — у Кришны есть план. Всегда думайте в таком ключе!»
(отрывок из письма Шрилы Прабхупады, адресованного Амбарише прабху)
Уход
В течение 12 лет Шрила Прабхупада построил более 100 храмов по всему миру. За все время проповеди в возрасте с 69 до 81 года он 14 раз облетел мир. Он умудрялся проповедовать даже в труднодоступных на то время странах, как Россия, а его ученики — и в Китае. Он написал более 60 книг, которые на данный момент переведены более чем на 80 языков мира. Его труды признаны в высших учебных заведениях великими учеными и философами.
14 ноября 1977 года в возрасте 81 года Шрила Прабхупада оставил свое тело во Вриндаване в окружении своих учеников и последователей.
Однажды один журналист спросил Шрилу Прабхупаду:
-Что произойдет с Движением в Соединенных Штатах, когда вы умрете?”
Шрила Прабхупада ответил:
-Я никогда не умру. Я буду жить в своих книгах, и вы будете ими пользоваться.