Нрисимха-чатурдаши

Харе Кришна! Примите наши смиренные поклоны. Вся Слава Шриле Прабхупаде!

Приближается знаменательная дата!!!!!!! Не пропустите!

20 мая — Нрисимха-чатурдаши! День Явления Господа Нрисимхи, аватары Всевышнего Господа в форме полульва — получеловека.

Что же это за праздник?

Нарасимха означает на санскрите буквально человеколев. «Нара» означает на санскрите «человек», «симха» – «лев», а «чатурдаши» – четырнадцатый день текущего лунного месяца.

Прахлада Махарадж — сын демона Хираньякашипу, чистый преданный Господа.

«У Шукрачарьи, духовного наставника Хираньякашипу, было два сына, Шанда и Амарка, которым доверили обучать Махараджу Прахладу. Они пытались научить мальчика политической, экономической и прочей материальной деятельности, но он не следовал их наставлениям. Махараджа Прахлада всегда оставался чистым преданным, и у него не было желания делить окружающих на друзей и врагов. Его привлекала духовная жизнь, поэтому он ко всем относился одинаково.

Однажды Хираньякашипу попросил своего сына рассказать о лучшем из того, что он узнал от учителей. Махараджа Прахлада ответил, что человек, который пребывает во власти материального сознания и, обеспокоенный всевозможными проявлениями двойственности, думает: «Это принадлежит мне, а это — моему врагу», — должен оставить семейную жизнь и уйти из дома в лес, чтобы поклоняться Верховному Господу.

Услышав от Прахлады о служении Богу, Хираньякашипу решил, что мальчик попал под тлетворное влияние кого-то из школьных друзей. Поэтому Хираньякашипу попросил Шанду и Амарку позаботиться о том, чтобы его сын не стал преданным и не развил в себе сознание Кришны. Но когда учителя спросили Махараджу Прахладу, почему он делает не то, чему они его учат, Прахлада ответил, что считать что-либо своей собственностью — это заблуждение и потому он пытается стать чистым преданным Господа Вишну. Разгневанные этим ответом, учителя принялись угрожать ребенку страшными наказаниями. Они приложили все силы к тому, чтобы Прахлада усвоил их наставления, а затем привели его к отцу.

Хираньякашипу с любовью усадил сына к себе на колени и снова попросил его назвать самое ценное из услышанного от своих наставников. Махараджа Прахлада, как всегда, начал прославлять девять методов преданного служения: шраванам, киртанам,  и другие. Царь демонов, Хираньякашипу, пришел в ярость и стал ругать Шанду и Амарку за то, что они ведут Прахладу по ложному пути. Так называемые учителя ответили царю, что Махараджа Прахлада с самого начала был преданным и не слушал их наставлений. Убедившись в невиновности школьных учителей, Хираньякашипу спросил Прахладу, где он научился вишну-бхакти. Махараджа Прахлада ответил, что те, кто слишком привязан к семейной жизни, не обретают сознание Кришны ни поодиночке, ни сообща. Они остаются в материальном мире и, страдая от повторяющихся рождений и смертей, просто «жуют пережеванное». Прахлада объяснил, что долг каждого человека — обрести покровительство чистого преданного, ибо без этого невозможно развить в себе сознание Кришны.

Взбешенный таким ответом, Хираньякашипу скинул Махараджу Прахладу со своих колен. Поскольку Прахлада стал преданным Вишну — того, кто убил Хираньякшу, дядю Прахлады, — Хираньякашипу счел своего сына предателем и велел слугам лишить его жизни. Те пронзали Прахладу разным оружием, бросали его под ноги слонам, помещали в адские условия, скидывали с горной вершины и тысячами других способов пытались убить его, однако у них ничего не вышло. Тогда Хираньякашипу, которого все больше наполнял страх перед собственным сыном, заключил Прахладу под стражу. Сыновья Шукрачарьи, духовного учителя Хираньякашипу, снова взялись вразумлять Махараджу Прахладу, но он не внимал их наставлениям. Стоило учителям выйти из класса, как Прахлада начинал проповедовать сознание Кришны своим одноклассникам, сыновьям демонов, и те, слушая его, тоже становились преданными.»

О чем же рассказывал мальчик?

«Допустим, вы живете сто лет, – продолжал говорить Прахлада, – половину времени вы теряете на сон. Остается пятьдесят лет. А если вы ведете беспорядочный образ жизни, имея пагубные привычки, то ваша жизнь станет еще короче. Годы, начиная с детства и до двадцати лет, вы понапрасну тратите на игры и учебу, чтобы затем стать опытными в каком-то деле и самостоятельно поддерживать себя. Для большинства же людей в возрасте от восьмидесяти до ста лет время проходит и вовсе бесполезно – вы не можете сидеть, не можете медитировать, практически, ничего не можете делать. Остальное же время тратится на семейную жизнь».

«Так что же нам делать?» – спросили мальчики,  выслушав наставление Прахлады.

«Не беспокойтесь ни о чем, – ответил он. – Стремление обрести материальное счастье и избежать страданий не является делом нашей жизни. Какое бы счастье или страдание не пришло к нам, оно уже предопределено судьбой, так как наша участь зависит от наших действий в прошлых жизнях. Мы не хотим стареть, но все равно состаримся. Мы не хотим умирать, но смерть придет. Поскольку счастье и страдания приходят сами собой, без каких-либо усилий с нашей стороны, нам не стоит беспокоиться об этом. Всю свою энергию следует вложить в повторение святых имен и памятование Кришны, тогда мы всегда будем счастливы. Воспевание святого имени – панацея от всех невзгод. Этот процесс настолько могущественен, что может остановить бесконечный круговорот рождений и смерти. Таков путь».

«То, что ты сказал, очень хорошо, – согласились одноклассники, – Пожалуйста, расскажи, как мы можем  служить Верховной Личности Бога. Что это за процесс?»

Прахлада ответил: «Нужно принять прибежище у истинного духовного учителя и служить ему как самому дорогому другу. Относитесь к нему, как к самому близкому члену семьи, который дороже отца, матери или лучшего друга. А чтобы получить знание от вашего гуру, вы должны служить ему. Это сделает вас разумными и способными понять, как служить Кришне».

«Ну что, убедил я вас?» – спросил юный принц.

«О, да, убедил. Но где ты научился всему этому?»  – изумились мальчики.

Тогда Прахлада объяснил, что когда его отец отправился совершать аскезы, чтобы обрести могущество, мать Каядху была беременна им. В то время она жила в ашраме возвышенного святого Нарады Муни, который рассказывал ей о вечном процессе служения лотосным стопам Шри Кришны. Еще находясь в утробе матери, Прахлада Махарадж услышал от него поучения Вед, Пуран, Упанишад и «Шримад-Бхагаватам».  Поэтому, когда он родился, он, благодаря общению с великим святым Нарадой, уже был осознавшей себя душой.

«Итак, если я вас убедил, – сказал Прахлада своим друзьям, – идемте со мной, и вместе будем громко  и радостно петь имена Бога». Так, все ученики начали совместно повторять Маха-мантру:

Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе

Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе

Издалека услышав пение школьников, Хираньякашипу с досадой подумал: «Мой сын совершенно не  считается со мной, он и своих одноклассников сделал такими же непокорными, как он сам. Теперь все они стали отвратительными и опасными». Он позвал Прахладу и его друзей к себе: «Прахлада, зачем ты это делаешь?» Видя, что все мальчики радостно улыбаются, он гневно вскричал: «Эй, дети, прекратите смеяться.  Отчего это вы так счастливы? Вы что следуете теперь за преданными Господа Кришны? Разве вы не знаете, кто я? Я – Хираньякашипу, владыка всей вселенной. Вы что, не боитесь меня?»

Что же случилось потом? Хираньякашипу тотчас схватил свой меч и булаву и, угрожая ими Прахладе, сказал: «Ты не боишься смерти? Почему нет? Откуда исходит твоя сила? Кто тебя защищает?»

– «О мой дорогой отец, – вежливо ответил Прахлада, – тот, кто защищает меня, защищает и тебя и всех  остальных. Он находится повсюду, и все находится в Нем. Шри Кришна – это твоя сила, моя сила и сила всех живых существ».

– «Где же твой Кришна? Где этот Вишну?»

– «Мой Вишну повсюду».

– «И в этой колонне?»

– «О, да! Нет такого места, где бы не было Его. Он находится в каждом атоме, в сердцах всех живых  существ, в этой колонне, здесь, там, повсюду».

– «Я не вижу Его».

– «Но я вижу, мой Вишну здесь».

– «Сейчас я проверю, есть ли твой Вишну в этой колонне. Я собираюсь убить тебя, и посмотрим, придет  ли Он спасать тебя. Если придет, тогда я увижу, каков Он».

Так разгневанный Хираньякашипу, обладавший огромной силой, ругал своего сына — возвышенного преданного Прахладу. Извергая непрерывные потоки брани, Хираньякашипу взял свой меч, вскочил с царского трона и яростно ударил кулаком по колонне.

В этот момент из колонны раздался ужасающей силы гром, от которого, казалось, лопнула оболочка вселенной. Отзвук этого грома достиг даже обителей Господа Брахмы и других полубогов, и, услышав его, они подумали: «Нашим планетам пришел конец!»

Этот поразительный гулкий раскат грома, которого никто раньше не слышал, прогремел в зале собраний в тот момент, когда Хираньякашипу, желавший убить собственного сына, стал демонстрировать свою необычайную силу. Услышав небывалый гром, предводители демонов испугались. Никто из них не мог понять, откуда он донесся.

Чтобы подтвердить слова Своего слуги, Махараджи Прахлады, и доказать, что Верховная Личность Бога пребывает везде — даже в колонне зала собраний, Верховный Господь, Хари, явил миру удивительный, невиданный облик. Это был наполовину лев, наполовину — человек. В таком необычном образе Господь предстал перед Хираньякашипу.

Свирепый демон Хираньякашипу, державший в страхе все миры, в свое время хитростью и упорством заполучил от Брахмы благословение, по которому его никто не мог бы убить: ни человек, ни животное, ни птица, ни рыба, ни днем, ни ночью, ни в воздухе, ни на земле, ни в воде и, вдобавок, еще и никаким оружием. Таким способом демон хотел обмануть законы Бога и силы Природы и стать бессмертным, чтобы править мирами в свое удовольствие. Но демон предполагает, а Бог располагает. Господь Кришна, выполняя пожелание демона, но всегда зная, как обойти любое препятствие, потому что Он есть Всемогущий Бог, попросту возник перед отвергающим Бога демоном из… разбитой колонны дворца ни днем, ни ночью, но на стыке, в сумерки, в поразившем всех и вся доселе не виданном образе человекольва и разодрал демона на части обычными ногтями, которые вряд ли можно назвать оружием, положив тирана на колени, в результате чего тот оказался и не воздухе, и не на земле. По всей видимости, демон не учел всех тонкостей физического мира, за что и поплатился за свои преступления против веры в Бога.

После расправы над злодеем-царем Нарасимхадев еще довольно долго пребывал в гневном настроении, и успокоить Его смог только сам мальчик Прахлад, который, ничуть не боясь странного существа и понимая, что Он и есть Бог, который пришел, чтобы защитить его от угроз отца. Сам Прахлад никогда не желал ничего плохого отцу, хотя тот не раз пытался убить своего собственного сына, поскольку сын презрел образ жизни и мыслей своего отца-деспота и открыто проповедовал всем вокруг о любви к Богу. Это было позором для демона, мечтавшего именно о карьере «бога».

Эта удивительная история рассказана в Шримад Бхагаватам, песнь седьмая.

Что привлекает преданных у Господа Нрисимхи ?

Нарасимхадев играючи расправляется с любым злом, если хотя бы в одном из Его бхакт укрепилась вера в то, что Господь всегда охраняет Своих бхакт, кто бы им не угрожал.

У Господа Нрисимхи есть одно замечательно качество, которое очень редко в других формах — Он освобождает сердце каждого Его преданного от демонов-анартх, греховных желаний, угнетающих сердце и ослабляющих разум человека. Анартхи очень любят «гнездиться» в сердце, поэтому часто оно становится похоже на крысиную нору, а вернее — на отхожее место в этой крысиной норе. Поэтому каждый искренний преданный Господа пытается очистить своё сердце, чтобы можно было пригласить туда Самого Господа

Что же касается, все-таки виновника нынешних торжеств, Нарасимхадева, то история о наказании царя-злодея так бы и осталась только поучительной притчей, если б не ряд исторических свидетельств, говорящих в пользу реальности «доисторических» событий. Сравнительно недавно немецкие археологи раскопали в долине Лонетале близ города Ульм, известного своей высочайшей в мире храмовой башне (162 м), наз. даже «Шляпой мира», в слое земли, датируемом… 32 тысячами лет (!), статую неизвестного существа с человеческим телом и львиной головой. Фигурка сделана, ориентировочно, из бивня слона или мамонта. И если другие артефакты Лонетале можно было отнести к разряду находок какого-то бытового предназачения, то «человекольва», по мнению ученых, применяли именно в культовых целях. Иначе говоря, Лонетальскому Человекольву поклонялись с религиозными целями. Со слов Шримана Амарапрабху, главного жреца храма Шри Шри Прахлада-Нарасимха из Яндельсбрунна, что в 250 км от Лонетале, в Баварии, эта статуя была выполнена в точности с указаниями древнейшего индийского трактата по зодчеству «Агама-шилпа». В этом трактате такая форма Нарасимхадева называется «кевала-нарасимха». «Увлекательно, что место, где была найдена статуя Человекольва, представляло собой уходящую в неизведанную глубь пещеру», – рассказал Ш. Амарапрабху в интервью журналистам. По его словам, сам постамент, на котором стояла статуя, располагался как раз на линии, отделяющей свет от тьмы, царящей в глубине недр. В соответствии с историей о воплощении Бога в образе Человекольва, место, где явился ведический Нарасимхадев, располагалось ни на земле и ни под землей, а также ни на свету и ни во тьме. Постамент в Лонетале как раз располагался в таком месте».

Е.С. ИНДРАДЬЮМНА СВАМИ О ПОКЛОНЕНИИ ГОСПОДУ НАРАСИМХЕ В ИСККОН:

— Шрила  Прабхупада познакомил преданных с поклонением Нрисимхадеву в самом начале Движения, когда кто-то бросил бомбу в храм в Лос-Анджелесе. Многие преданные не знают об этом, но исторически в ИСККОН именно с этого момента Шрила Прабхупада познакомил преданных с молитвами Нрисимхадеву. Какой-то завистливый человек бросил самодельную бомбу в пуджарское помещение, и от взрыва начался пожар. Насколько я знаю, Шрила Прабхупада в то время был в храме. Когда Прабхупада пришел утром, он вместо лекции по «Шримад-Бхагаватам» познакомил преданных с пранама-мантрой Нрисимхадеву. У меня есть запись той лекции, когда Прабхупада помогал преданным заучивать мантры Нрисимхадеву. Прабхупада объяснял, что эти молитвы особенно предназначаются для защиты ИСККОН и духовного учителя. Иногда преданные думают, что молитвы Нрисимхадеву предназначаются для личной безопасности, но реальное значение этих молитв — развить любовь к Богу и защитить Движение сознания Кришны и духовного учителя.

Почему? Потому что мы имеем то, что мы имеем, и стали тем, кем стали, по милости духовного учителя. И если мы его любим, то должны о нем думать больше, чем о себе, — такова природа любви. Поэтому Шрила Прабхупада познакомил нас с молитвами, предназначенными для защиты Движения и духовного учителя. Прабхупада понимал, что по мере расширения проповеди количество наших недоброжелателей может увеличиваться. Поэтому мы поклоняемся Нрисимхадеву.

Нрисимхадев — это очень популярное Божество в ИСККОН. Молитвы Господу Нрисимхадеву предназначаются для того, чтобы защитить: Движение, духовного учителя, наше служение, а в конечном итоге нас, чтобы мы могли служить самым лучшим образом. Мы, в принципе, не являемся Нрисимха-бхактами, потому что воплощение Бога для нашего века — это Господь Чайтанья. Прабхупада говорит, что из всех наставлений последние являются самыми важными. Самые разные аватары Господа приходят сюда и действуют в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, давая Свои наставления. Но последнее воплощение Господа дало нам наставление о том, что воспевание мантры Харе Кришна является высшим методом развития любви к Богу в этот век — харер нама харер нама харер нама эва кевалам калау насти эва насти эва насти эва гхатир аньятха. Мы являемся преданными Господа Чайтаньи даже больше, чем преданными Господа Кришны, поскольку можем стать сознающими Шри Шри Радху-Кришну только по милости Господа Чайтаньи.

Поэтому, молясь Господу Нрисимхадеву, мы просим Его, чтобы он сделал нас чистыми преданными Радхи-Кришны. Бхактивинода Тхакур молится Нрисимхадеву о том, чтобы Он очистил его сердце и позволил ему поклоняться Радхе и Кришне. У него были Божества Гоур-Гададхара и Лакшми-Нрисимхи. Он был привязан к распространению движения Господа Чайтаньи и поэтому молился о защите Нрисимхадеву, всегда думал о благополучии страждущих душ этого мира

Господь Нрисимхадев обещает в Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам»: «Я всегда защищаю тех, кто предается Мне!» — и у нас должна быть полная вера в Его слова. Господь Нрисимхадев всегда готов защитить своих преданных, а особенно — тех, кто занят санкиртаной, поскольку эта деятельность связана с риском. Преданные хотят получить милость Господа Чайтаньи, поэтому готовы рисковать ради Его удовлетворения. Господь Нрисимхадев всегда защищает нас не только от внешних противников, но и от наших внутренних врагов — вожделения, гнева, жадности, — которые много более опасны, чем наши внешние недоброжелатели. Один философ утверждал, что мы являемся самыми большими врагами для себя самих. Нам надо очистить сердце, а Господь Нрисимхадев находится в сердце, и мы должны просить Его очистить наше сердце. Он это сделает, чтобы помочь нам лучше служить Ему.-

Из лекции Е.С. Шрилы Прабхупады о Нрисимхадеве::

— И Нрисимхадев появился, чтобы убедить атеистов, что Бога нет.

Это ложная пропаганда, что никто не видел Бога. Каждый видел Бога. Преданный видит Его в своем сердце, в храме, и повсюду. И атеист видит Его, когда он, когда часы, стрелки в наручных часах подходят к нужной отметке. Вы понимаете? Прахлада Махараджа всегда, постоянно видел Нрисимхадева. Махабхагавата.

Когда бальзам любви к Богу накладывается на наши глаза, тогда этими глазами мы сможем увидеть Бога. Бог — не невидимка. Просто как,  например, у которого катаракта или любая другая болезнь глаз, он не может видеть. Это не означает, что окружающий мир не существует. Он не может видеть. Бог  — здесь, но поскольку мои глаза неспособны видеть Бога, поэтому я отвергаю Бога. Бог здесь, повсюду.

Итак, в материальных условиях нашей жизни, наше зрительное восприятие притуплено. Не только глаза, каждое чувство. Особенно глаза. Поскольку мы очень гордимся нашими глазами, мы говорим:

» Можете ли вы показать мне Бога?»

Вы понимаете? Но такой человек не думает, способны ли его глаза видеть Бога. Это атеизм. Он не учитывает своего положения: В каком положении я нахожусь? Даже  когда человек не имеет возможности видеть такого важного человека, как президент Никсон, он хочет  видеть Бога, не имея для этого соответствующих качеств. Это невозможно.

Кришна говорит в Бхагавад — Гите : «Я не  являюсь перед каждым. Есть покрыв йога — майи»

Йога -майа не позволит увидеть Бога. Как например, у нас есть условие, если кто-то хочет видеть Его здесь, в храме, мы просим его: ”Прежде всего сними свою обувь”. В качестве небольшого условия.

Подобным образом, для того, чтобы увидеть Бога, должно быть какое-то условие. Это условие таково — пока вы не станете возлюбленным Бога, Бог не явится перед вами. А иначе Бог здесь, всегда.

Преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена сантах садаива хридаешу. Садаива означает всегда. Не только когда человек приходит в храм он видит Бога. Нет, преданный всегда видит Бога. Садаива. Сада.

Сада означает всегда, 24 часа в сутки. Это — Сознание Кришны.

— Тот же самый пример, который я давал вам: женщина, у которой есть любовник, и у неё очень много домашних обязанностей, однако она всегда думает о возлюбленном: ”Когда я увижу его?” Этот пример приводит Рупа Госвами: её ум всегда поглощен образом или занятиями возлюбленного. Если это возможно на материальном уровне, то когда вы разовьёте любовь к Богу, тогда вы будете видеть Бога повсюду, всегда, 24 часа в сутки. 

На таком уровне находился Прахлада Махарадж. Он всегда видел Бога, Кришну, но его отец не видел, потому что он был атеистом. Он спросил, бросил вызов: ”Где твой Бог? Ты так часто упоминаешь Бога. Хорошо, сегодня я дам тебе урок”. И он взял свой меч и хотел убить своего собственного сына. Атеисты настолько безжалостны,  жестоки, что готовы убить своего собственного сына,  любимого сына, пятилетнего. Таков атеизм.

И теизм: отец так сильно мучил его и после смерти своего отца, он молил Нрисимхадева: “Пожалуйста, прости моего отца”. Это теизм. И это разница между сознанием Кришны и обыкновенным сознанием. Они очень добрые, каждый.

ванчха-калпа-тарубхйаш ча крипа-синдхубхйа эва ча.

Вы повторяете эту молитву: крипа-синдхубхйа эва ча.

Вайшнав —  океан милости. Безграничный. Как невозможно, я бы сказал, вычерпать всю воду из океана, это невозможно. Подобным образом, вайшнав, преданный, — это океан милости. Вы можете черпать из него столько милости, сколько вам надо; всё равно он останется полным.

И Прахлада Махарадж — пример вайшнава. Пытайтесь быть не имитатором, а последователем.  Не пытайтесь имитировать: ”О, Прахлад Махарадж был  брошен в кипящее масло. Давай-ка я кинусь в кипящее масло”. Нет. Это имитация. Сначала прежде всего станьте такими, как Прахлад Махарадж, тогда это станет возможно. Не пытайтесь экспериментировать. Это не хорошо. Но следуйте, пытайтесь следовать.-

Как праздновать?

В ходе праздника люди танцуют и поют ведические гимны, прежде всего, охранную молитву «Нарасимха-кавача», состоящую из 30 санскритских шлок, или строф особого размера (как гласят древнеиндийские сакральные тексты, декламация Нарасимха-кавачи в этот день не только особо надежно оберегает молящегося лично, но и дарует защиту, благоденствие и процветание всему обществу), купают мурти (фигурки) Нарасимхадева в меду, молоке и родниковой воде, устраивают театрализованные представления и мистерии. А с наступлением вечерних сумерек раздается угощение, и люди прерывают свой пост, потому в такой день принято поститься до сумерек.

Говорится, что тому, кто добр, Нарасимха  не страшен. Различают два Его образа: гневно-испепеляющий и блаженный. Его изображение служит надежным талисманом, оберегающим от напастей.

Приходите, встретьте этот день в обществе преданных, в обществе Нрисимхадева! Спасите себя и общество.

Праздник состоится в храме по адресу: Ариэль, ул. Ха-Декель, 5 

Начало в 18.00

В программе:

Киртан

Абхишека (церемония омовения мурти Божества),

Катха,

Нектарный пир.

Мы ждем Вас! С любовью и смирением, ваши слуги.

Текст: Нина Логойдо.

Фото: взято на просторах интернета.